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中国文化的特点与现代影响
中国文化可以包含两个方面的内容，一种是用于大我，即政治文化；一种是用于小我，即伦理文化。概括来说就是“格、致、正、诚、修、齐、治、平”。意思就是格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下八个步骤。这套系统的步骤，属于伦理道德范畴，也属于政治范畴，是其他任何国家所没有的。以伦理为本位，或以伦理为整个生活的中心的文化，是中国文化的最大特色，也是中国文化的最大贡献。在中国文化中，伦理笼罩着个人和家庭的生活，它成了社会和国家的基础也几乎取代了宗教的地位和作用。

政治神圣性
既然天是神圣的，而皇帝又“奉天承运”（因此称“天子”），那么其地位和意志，其所建之制和所施之政，都是神圣的了。
政治合法性源泉：天命（奉天承运）与德性（以德配天）。
这是思想史上较早完整系统地对政治权力进行合法性论证。直至现在，所有的权力都力图证明自己的合法性，而其关键都在于“受命”（今曰“代表”）——从“天子受命于天”到“代表了人民”、“代表了选民”。

国内外的政治权利合法性比较：外国更加注重法律、人权与自由，但中国一直以来的教导都是存天理，灭人欲。小我在大我面前永远处于卑微与服从地位。

好古、崇古与历久不变
中华民族是一个有「历史癖」的民族，它的历史典籍若以数量来计算，到现在为止仍稳占世界第一位。数千年来的中国名人，到现在还活在老百姓的心中，许多圣贤豪杰，更成了老百姓心中的神明。中国的姓氏也是世界少有的，许多姓差不多都可以上溯到两三千年之前。这种深厚的历史意识，使中国人深深地植根在中国的土壤里，成为一个记忆力特强的民族。至于保守力强、言必尧舜、在诗文中好用典故、在灯谜中喜欢用大量的古代知识和故事、许多文学名著都要假托古人的名字等等，不过是中国人爱好历史和好古的一些具体表现。至于孔子的名言：「我非生而知之者，『好古』敏以求之者也」，更成了中国人好古、慕古的典范，而且从此使中国社会成为一个「传统指导型」的社会。
崇古性格在社会或经济上的结果，就是中国人有一个历久不变的社会，严重地阻碍了中国文化的进步。事实上，中国文化是太好和太成熟了，以致近代人梁漱溟称中国文化为「人类文化的早熟」。它本来不该在两三千年以前，便已经能触到人类生命的各种现实。由于它太成熟，所以令后来的人只知刻意保存、钻研，和在这些「文化遗产」中去发掘；因而在社会情况发生了突变之后（如西风东渐、工业革命、民主浪潮等等），中国人反而不能创造新的文化，去适应新的社会。

也许这点就可以解释为什么密尔《论自由》中对中国几千年来原地踏步表示惊诧。
在以伦理为本位的前提下：
1.以安定和谐为目的
在求和谐、求安定的强烈愿望推动下，中国人较倾向于和平，国家通常也有「怀远人」的政策，而治理人民的最高准则是为政以德和无为而治，不用压迫和暴力，中国人深懂「息事宁人」的可贵，因此便形成了一个无讼的社会，打官司变成一种近乎羞耻的事，更不用说近来的社会的“上访”或者“举报”事件。为什么当网络开始飞速发展后，才发生了许多举报事件，大部分都是匿名。因为中国人从小到达受到的教育就与国外的抗争教育不同。在这种思想下，中国人也变成了一个不喜欢斗争的民族，一群有惊人的忍辱负重能力的人。中国人的这种顺民性格，使他们在面对不义和压迫时，不敢挺身而出。
为了国家的安定和谐，儒家的答案是「建立一个伦理的社会」，然而在强调和谐时，中国文化并未指出和谐的根基是公平和正义。又因为中国文化强调的是义务而不是权利；不讲权利，也就无公平和正义可言。所以现在的“和谐”可以说是一个负面词语，这是建立在不公和非正义下的得过且过，息事宁人、
以修齐治平为次序
修齐治平就是修身、齐家、治国、平天下。儒家认为安定和谐的社会绝不能一蹴而至，而应由自己做起，并由近及远，即按着孟子所说的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」（孟子．梁惠王上）这个方向去努力。在这修齐治平的次序中，「家」可说是整个过程的中心和「总站」；因为事实上，绝大多数的人，都只能做到「齐家」的地步，而少有能达到治国、平天下的。齐家的重要工具是孝，所以钱穆及季羡林称中国文化实质上是一个「孝的文化」。从这里看出，中国所具有的文化并不能够上升到纵观世界发展和人性本质的层面。也就不怪撒切尔夫人所说——中国撑不了超级大国，因为中国没有影响世界的学术思想及著作。
中国人一方面说要经由齐家而至治国平天下，但另一方面大多数人却由于在治平的功夫上力有不逮，所以事实上只能以齐家为重点（甚至终点），所以一旦家的利益与国的利益产生冲突时，许多人都宁可以家为重，忠孝不能两全而取孝，这是许多中国人的价值观念，这种观念使不少中国人只知有家而不知有国，成为中国不能强起来的重要原因之一。
以修身为本
在中国的许多古典文学作品中，有不少关于修身的言论；事实上，整部论语，差不多都是一些直接或间接教人修身的话。