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我眼中的中华文明

第一篇：我眼中的中华文明浅谈中华文明的精华与糟粕——论中国孔儒文化姓名：何伶珍专业：自动化学号：2011052534什么是文明？我思考了很久也没能给出一个精确的定义，于是我从百度百科中寻求答案。它的定义是，文明是人类创造的财富的总和，特指精神文明，如文学、艺术、教育、科学。文明涵盖了人与人、人与社会、人与自然之间的关系。它的主要作用，一是追求个人道德完善；二是维护公共利益、公共秩序。文明分两大块，一是物质文明；二是精神文明。今天，我想谈谈我个人对中华文明中，孔儒文化之精华与糟粕的一孔之见。中华文明能延续至今，一定有着其精华的一部分，但是，几千年来，它不可能做到全部是精华，固然也有糟粕的部分，孔儒文化也不例外。中国主导文化是从“老”到“庄”；从“孔”再到“孟”，这一线路发展起来的。发展轨迹是从“道德经”到“逍遥游”、从“清静无为”,到“寄情山水”、从“以景抒情”到“托物言志”。中国文人一直把这种文化当成一种“博大精深”、“宁静致远”、“清静高贵”的文化加以吹捧，甚至发展成一种“自以为是”“自欺欺人”“虚无”“自大”的自恋情结。古往今来，无数学者曾讨论过这个话题，网上随便一搜也能搜出很多网友对此各自的看法。我们不能随便地将一样东西定义为好的或者坏的，对于孔儒文化，我们更不能轻易对它下结论，而是要从多方位、多角度去分析它、挖掘它。上世纪初，“五四运动”一声“打倒孔家店”，儒学作为窒息中华民族思想创新的学说，被抛弃了。上世纪中，文化大革命一声“破四旧、立四新”，一声评法批儒，把儒学连根挖起，再踏上一只脚，从此儒学在中华大地彻底被斩草除根了。上世纪末，有识之士提出，国学，尤其是儒学，是中华文化的精华。但仍有人坚持说，儒学是糟粕，其例子便是清朝的最终被西方打败，中华文化在西方文化（马克思列宁主义、各种西方思潮）涌入中国后渐渐逝衰，其例子便是鲁迅先生在《狂人日记》中的名言：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜地在每页写着‘仁义道德’几个字。仔细看了半天，才从字缝里看出字来，满本都是写着‘吃人’两个字！”然而，孔儒文化真的是中华文化中的糟粕么？我认为，它也有精华的一部分。其实，只要你一拿孔子、孟子这些儒学“原始天尊”的书来读就知道，儒学是中华文化的瑰宝。而“五四运动”要打倒“孔家店”的学说，其实是后儒们（如董仲舒等）为封建专制统治需要所改造出的伪儒学。如果分清真儒学与伪儒学，我们就不会将澡盆里的水，连同澡盆里的孩子一起泼掉。我们就会真正发现，儒学是文士的哲学，士本属平民阶层，孔子的儒学是站在统治阶段的立场为平民设想的学说，而孟子的儒学则是青出于蓝而胜于蓝的“民重君轻”的学说。我先谈谈儒家文化的精华所在。孔子以“仁”、“义”、“礼”为核心的思想是它的精华所在。长期以来，我们多注重人与自身、人与人之间的关系，进入21世纪以后才真正认识到调整人与自然的关系以及世界和谐的重要性。和谐社会实质上就是几大和谐关系的统一与人的全面发展。古人云“半部《论语》治天下”，我认为，儒家文化的精华有利于构建和谐社会。当今的时代是和平与发展的时代。和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。儒家文化的精华有利于人与自身和谐、人与人和谐、人与自然和谐、有利于世界和谐。人与自身的和谐就是克己爱物，将欲望限制在有限的范围内，用有限的生命去追求无限的精神享受。儒家一直强调要通过正心、诚意、修身来规范人的行为。孔子认为人之所以为人，是因为人有精神生活，特别是在于人有道德，所以孔子以“仁爱”为中心，推演出温良恭俭让仁义礼智信，把培养有道德的人作为学问的根本，认为这是社会稳定和谐的根基。同时，他提倡“乐”教以纯洁人心，“乐”是包括音乐、诗歌、舞蹈等在内的综合艺术，是多种声音、情感、动作的和谐统一，可以抒发情感，调节性情，感化人心。同时他提出“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”。被公认为是处理人际关系的“道德原则制度”，使之成为可操作的“礼”，“礼”的作用就是通过“人和”来实现社会和谐，这便是“礼之用，和为贵天人合一”代表着中国人的人生精神，就是追求人与自然界的统一。儒家认为“天地生万物”，人与万物都是自然的产物，主张“仁民爱物”，由己及人、由人及物，把“仁爱”精神扩展至宇宙万物。所以儒家文化的精华有利于人与自然和谐。儒家的理想就是“平天下”。《礼记》中，“以中国为一人，以天下为一家”，说的就是以超越一国一族的“天下观”，构筑一个和谐有序的世界。提倡“以德服人”的王道，反对“以力服人”的霸道。《论语》提倡：“远人不服，则修文德以来之。”即