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私家园林中的宗教现象探究

第一篇：私家园林中的宗教现象探究了私家园林中的宗教现象探究私家园林是中国文化宝库中的一块瑰宝，它熔几千年诸般文化于一炉，涉及面宽泛而深刻，特别许多景点注入佛道思想，使其表现含蓄甚至晦涩，解说词往往浮光掠影，牵强附会，游赏者很难获其真义。平时，古典园林中的宗教思想往往被忽略，并不作为一项重要因素加以强调，造成了园林文化的残缺，笔者认为，无论如何宗教因素在园林中是不容忽视的重要部分，如果园林文化中缺失了它，就等于抽去脊梁，使其流于肤浅。排除宗教因素的研究，不利于全面理解园林文化，会使许多景点的“美”流失，降低园林魅力；古典园林是思想性很强的所在，忽略宗教思想又将极大地降低思想成份和思想水平，这些都会严重危害园林艺术的继承。为此，本文拟对古典园林中的宗教遗存作一次探究，以期引起重视，限于篇幅，想局限于私家园林来谈这个问题。（一）中国园林之肇端，偏于功能性，为皇家狩猎、祭祀天地所建。稍后，朝贺、议国事所需的建筑大量布置入园。在佛教传入、道家文化未深化为宗教－－道教之前，人对大自然山水风景极少带有主观性，仅停留在对外部客观实在的利用，对园内山水草木尚未赋予晦涩的寓意。上林苑布置蓬莱、方丈、瀛洲三岛，象征东海神山是一个罕见的例外。中国园林真正变得含蓄到一石一木、一字一联，甚至抬头举足皆是文章；空间布置或东或西，或高或低，皆意味深长，也许要追溯到佛道宗教及文人山水画的出现。山水画的空白，简笔特别深含意味，那浩淼连天的空旷湖泊，那峰峦无尽空无一人的寂静山林，很难用文字解说，落款以文字点题，但对画面的涵意远不能表白言尽，山水画促进了园林艺术成长，意境创设使园林变得意味深长。但是，山水画理不能解释园林全部，许多内涵深刻的景点必须从建园者思想意识着手进行分析理解，由于历史原因，中国文人的思想都不同程度渗入佛道思想，所以，一些最为晦涩的地方又得追本溯源，从宗教入手进行分析。严格意义上讲，历史上优秀的山水画家或诗人都具有淡泊出世的思想底蕴，这是封建专制政治所然，大多在入世失败，出世思想占上风时，他们失落无奈，哀婉悲叹的心声－－往往铸成艺术极品。在封建专制统治下，没有出世思想会创造出飘逸俊美的艺术作品简直难以想象，这种人也许在画理、格律上做得很精确，却不能创造出有灵魂的作品，创造灵魂的人，必先自己有灵魂，创造“有意味的形式”，必先自己有意味－－思想。有灵魂有思想的人就是对人生、对世界的终极问题有所思考。在魏晋隋唐，佛道乃是思想水平最高体现，就其时代的科学知识无助于思想者超越宗教这个加之于时代的思想窠臼，有思想的文人必然在作品中或淡或浓的染上宗教色彩。精通诗文，擅长书画，同时深受宗教影响的文人才有可能把园林艺术推向至高无上的境界。唐代同时具备诗、文、书、画、宗教诸项修养不乏其人，但大多或贫或飘泊不定，真正能为自己建造别墅长期安居者寥若晨星，王维是极少数中的一个，而且兼通音乐。王维耀人的才华，把私家园林艺术推向极致，特别是园林意境的创设，后代陈陈相因，很少超过。宋徽宗赵佶建艮岳，终究皇家审美离不开恢宏华丽，至使不如辋川别业有意味。苏州拙政园初出于明代著名画家文徵明的画稿，园景“明瑟旷远”[１]，但王维“诗中有画，画中有诗”的高妙手法使文徵明笔下的拙政园也难与辋川别业相比。究王维之才华所以光耀照人，重要一项就是他笃信佛教深得禅理。他吸取禅宗的静坐默念，说法时以言引事物的暗示,以及色空观,使其诗歌读来奥深理曲,委婉含蓄,充满寂、空、静、虚的意境，再结合音乐的弱音、停顿，山水画的飞白，又使诗歌富有节奏变化。如《鹿柴》“空山不见人，但闻人语响，返景入深林，复照青苔上。”反映环境的虚空冷静，空山中依稀听到的人语声却给山造成更大的空无感觉，空是绝对的，声是有条件和暂时的，人语声会随人去而消逝，山却长久空下去，人语打破寂静，显得山更静，这不是色空的演绎么？“复照青苔上”揭示静默世界中的无限轮回，全诗充满禅理的思考。又如《竹里馆》“独坐幽篁里，弹琴复长啸，深林人不知，明月来相照”；再如《辛夷坞》“木末芙蓉花，山中发红萼，涧户寂无人，纷纷开且落”。在渺无人迹的地方，明月东升相照，芙蓉花开花落，周而复始，时间飞逝似乎失去了意义，一切在自然法则中平静地运行，它启发人自然法则如此，人当顺应，进入自然运行轨道，顺乎天理，接受生命的寂灭，归为永恒的“空”。世界本就日落月升，花开花谢，交替无尽，万物皆如此，人的内心悟到这点不必再恐惧、再狂喜，除却一切欲念，内心归于平静、淡漠、寂灭。这个关于人生与自然关系的大题目产生了无限意蕴，像电影蒙太奇效果一样，人飞升到无限的想像世界中“冯虚御风”，任意遨游，在空间上冲破有形的“幽篁”和发“红萼”的山，在时间上穿透物的即时性，从而进入消失时空感的永恒世界。在空间有限的园林中，引入宗教思考后，同样会把园林引向无限时空。园林本身