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读《孟子》有感3

第一篇：读《孟子》有感3读《孟子》有感孟子是战国时期伟大的思想家、教育家，儒家的主要代表人物之一，与孔子一道被世人尊称为孔孟。孟子是儒家学派的继承者，他将孔子所创的儒家学说继承并发展。孟子继承了孔子“仁”的学说而又有较大发展。他的“仁”主要体现在政治上，主张通过施行“仁政”去统一天下。孟子认为“仁政”的核心是“保民”，只有施行“仁政”才能无敌于天下。这种主张在当时未能行得通。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，虽然没有得到实行的机会，但却为后世有为的统治者提供了治国的基本方略，因此具备了超越时代的价值。现在看〈〈孟子〉〉一书，是一部华冠千古的优秀的古代散文集，其思想是中华民族文化遗产的一部分，其中虽有其文气磅礴，如滔滔黄河之水，一泻千里；浩浩长江，白浪滔天，可谓流传千古，泽被后人。对孟子周游列国，游说诸侯采纳他的政治主张的实际行动和为自己的远大抱负所付出的努力深感敬佩。在那个既充满活力又动荡不安，既追求进步，又精神迷茫的时代，有人使劲钻研权术，有人大搞合纵连横；有人忙于经商致富，有人一心升官发财；有人坚持洁身自好，不问世事，只求逍遥自在„„组成孟子思想的主体是伦理学思想。他的政治思想和哲学思想都植根于伦理学思想的沃土上。论理学，也可以说是社会关系学。就家庭关系方面，我感悟最多。孟子对“孝”的理解，也并非后来儒教所形成的对“孝”的严格要求那么异化色彩浓重。孝悌在“礼”的形式上表现为“亲亲”和“从兄”，但仅仅做到这一点还不够。在〈〈万章章句（上）〉〉中，孟子极口夸耀舜对父母的“孝”所表现出的“怨慕”的态度，认为“大孝终身慕父母。”也就是说，“孝”不能只体现在行为上，更要体现在心里。只体现在行为上，而不是发自内心的感情亲洽，那就是“养口体者”一类；真正的孝应当“事亲若曾子”那样地“养志”（〈〈离娄章句（上）〉〉。交友作为社会关系学之一，同时也是我们这个年龄段应该探索、学习的社会关系之一。孟子在〈〈万章章句（下）〉中说：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友其德也；不可以有挟也”。他主张应以“德”为重而“不可以有挟”，应该注重自我品德修养。相对于伦理学思想，孟子的哲学思想主要讲的是仁政。为行仁政，他首先提出了人性本善的主张。《孟子•滕文公上》说孟子“道性善，言必称尧舜”。这话既包括了他的哲学思想，又包括了他的政治思想。他讲人性本善，是为他的仁政理论提供哲学上的依据。这是对孔子仁政学说的一个重大发展。孟子讲人性本善，是从“人皆有不忍人之心”说起的。《公孙丑上》说：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”这就是说，这种“不忍人之心”，每个人都有。既然人人都有，也就人人都可行“不忍人之政”。如此推论下去，自然可以得出人人都可以成为尧舜的结论。《告子下》就说：“曹交问曰：‘人皆可以为尧舜，有诸?'孟子曰：‘然。'”既然“人皆可以为尧舜”，则当时的诸侯自然都可以成为“圣君”，都可以推行“仁政”了。孟子“言必称尧舜”者，是以尧舜孟子的哲学思想是他的政治思想的理论基础。时代的仁政为标准的。但尧舜时代的仁政究竟是什么样子，孟子未必清楚，他只是虚构自己的一套仁政理想，而且说得相当具体。例如《梁惠王上》讲到“发政施仁”的时候，他说：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡、豚、狗、之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”这是孟子所谓仁政的一个理想轮廓。这一套理想虽多属虚构的，但也有一定的现实依据。当时的现实是：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍......”面对这样的现实社会，孟子才构想出一套“不忍人”的仁政来。孟子希望当时的统治者具有“不忍人”之心，能够“忧民之忧”，“与民同乐”。这是春秋以来重民思想的继续和发展。孟子的政治思想是在孟子的哲学思想的理论基础上发展起来的。孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。