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读《庄子》有感：庄子一辈子没说过话

第一篇：读《庄子》有感：庄子一辈子没说过话庄子一辈子没说过话——读《庄子》有感原创：赖若然且站在人生之上看人生，脱于红尘之外看红尘。书卷之间盛满他的反弹与觉醒，黑暗中，无为亦无言。人类生而平凡，何不从俗，去尝那平淡中的欣喜呢。鲲之大，不知其几千里，化而为背若泰山、翼若垂天之云的鹏，仿佛掌握了天地间最强大的力量。但是莫忘了，鹏徙于南冥，须借海运之机，季风之猛，方得扶摇而上。故而，何不成为风，自随朝来自随暮去，于婆娑烟波中，四海游走，无为，无言。世间有许多事是我们改变不了的，不如无为，顺其自然。春去秋来，冬暖夏凉，因而春种秋收，辛勤耕耘。若是逆流而上，逆风而飞，这等连鲲鹏如此巨物也做不到的事，大概会陷入万劫不复的境地。闽南一带台风袭击时，竹柏顺风折下腰，“俯首称臣”，虽弯不伤根；而坚硬笔直的松与芒果树，却因不愿弯腰而被连根拔起。临危不惧，迎难而上固然可贵，但于庞大的力量面前，这实在是一种愚蠢。人生你要抓住的东西太多了，两只小小的手掌如何捉得住呢？且丢了机心、成心与分别心，有所舍弃，能放得下，才能游刃人生。是言“两害相权取其轻，两利相权取其重”，无为即是理智权衡，有失才能有得。恰如指尖沙。抓得愈紧，溜得愈快，不如张开手掌，任它们缓缓溜去，留下少许堆积手心中。道家守一思想言，只有有所不为，才能聚集精力，有所作为。为何梅不于暖春开花？春是一个舒适安逸的舞台，但春之后是酷热的夏与干燥的秋。梅放弃了春之舞的机会，选择了静静修养，于深冬饱含生息之时，绽颜一笑，傲然而立，旷世皆香。成与败，得与失，一念之间无绝对，该弃的、该留的皆为身外之物，且顺它而行，沿途采撷。无为而治是乐观而快乐的本质，因为顺势而为才能无忧无己。“无”字的甲骨文形似一个人手持鼓，一边敲击一边起舞，古义便是“学而知其乐”。因而庄子所提倡的“道法自然”，便是追随自然的脚步，“以天为徒”，从平淡与寻常中探求道。为何孩童总是欢声笑颜，快乐无忧？不是因为那年纪没有悲伤的事，而是因为他们能及时把痛苦放开。孩童的眼永远是明澈的，他们没有控制世界的非分之想，没有驾驭别人的野心，亦没有对声名权势的热衷。而成人却因想得太多，常常患得患失，沉浮于尘世嚣嚣中，找不到片刻清闲快乐。这便是泰戈尔《飞鸟集》中的孩童之道吧，无为而治，顺其自然，方能知其乐，品其乐。庄子梦靥中所幻想的巨鱼与巨鸟，尽管拥有强大，却没有无上的力量。却是无形无言的风，默默掌握了控制世界的把柄。庄子一辈子没有说过话。他在看，在听，在思考，云游在天地之间，以无言的姿态，抒写有言而不言的神韵。2017年12月月度优秀作品，已入围大赛复赛评选名单。福建省厦门市思明区镇海路双十中学九年级赖若然指导老师：汪茹月第二篇：读庄子有感读《庄子》心得庄子是中国历史上的旷世奇才。他的“精神”似乎早为大家公认，其高蹈超越、想象之奇绝，可谓前无古人、后无来者。庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为”道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之始，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。在后世的人看来，庄子洞悉世间万事万物，看破红尘，功名，利禄，超越了生死境界，最终达到超凡脱俗，这便是庄子之逍遥游。庄子的思想境界要求世人不要过分去追功名利禄，保持平和心态，自由自在生活于天地之间。庄子在文章中追求的是完全的自由、突破人类和自然界的一切束缚！”若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名！”那是庄子的大气，他的霸气，他所倡导的无所不能，他的精神，他的魂，他的道，无人能及。然而，从今天的角度来看，庄子的主张和思想必然有他的局限性，人不可能有绝对的自由，更不可能像庄子所说的那样活得肆无忌惮，无拘无束和随心所欲；自古以来有多少人用自己的方式试图诠释对庄子“逍遥”的解读，人们向往道，向往庄子描述的无尽幻想中，王蒙也好，于丹也好，他们都试着说，试着讲，各凭本事，各安天命。庄子是讲故事的高手，一部《庄子》，他讲了无数故事，有的更似寓言，有的更似小说。庄子令一些人爱得沉迷，恨得顿足。不同的人用不同的方式不同的心态解读”庄子”，也许解释了一两个字，全句全