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(完整word)感悟陶渊明的隐逸生活

感悟陶渊明的隐逸生活
提到陶渊明，人们往往会想起他的洒脱自然率真和不失赤子之心.而这种放浪情怀的寄托便是他的隐逸。所谓隐逸就是寄身于山林之间，游心于泉石之上，抛开功尘利禄，追求自己心灵上“诗意的栖居".中国古代的知识分子一直就有隐逸情怀：孔圣人谓“道不行,乘桴浮于海.”（《论语·述而》)“用之则行，舍之则藏。”庄逸士“乘云气，御飞龙，而游于海。"（《庄子·逍遥游》）一直到汉代商周四皓，中国的历史上出现了一次又一次的隐逸高峰,到了魏晋南北朝时期隐逸承接前人达到空前的高峰。而陶渊明的隐逸无疑是这次隐逸洪流中的一朵奇葩。钟嵘在《诗品》中称陶渊明为“古今隐逸诗人之宗”。确实陶渊明在回归田园之后成功的将自然提升为美的“至境”。在草木虫鱼之间寻找到自己心灵中的“桃花源”。陶渊明生活的时代是中国历史上极其动荡和黑暗的魏晋南北朝时期。文人处境岌岌可危，稍有不慎便会招来杀身之祸。弥衡和杨修的被杀就是一个例子。文人们纷纷远离政治的漩涡、急流勇退回归自然。陶渊明也不例外，在他四十一岁那年彻底的与仕途断绝.他不愿为五斗米而向世俗权贵低下他那颗高贵的头颅,挂印飘然而去。“少无适俗韵,性本爱丘山”陶渊明回到了阔别已久的农村田园.在这黑暗而又混沌的世界里田园才是他唯一的乐土与精神寄托。桀骜不驯的陶公自此之后心志于田园，未曾出仕，直到他真正的与自然融为一体。后人在其死后赞他为“靖节先生",的确陶公当之无愧。陶渊明的归隐既不像王子猷式的“以手版拄颊”对远山行注目礼。这是一种精神的形而上者,王子猷访友可以在月夜带着仆人乘舟顺流直下百里，乘兴而来，尽兴而归。因为他是贵族有物质的支撑可以潇洒自然不食人间烟火，飘飘似神仙。陶渊明则不行,他的财产也不过是“方宅十余亩，草屋八九间”。算不上殷实人家，也需要操劳生机，“开荒南野际，守拙归园田”。这便是他生活的真实写照。他也不像谢安式的回到庄园别墅。対谢安来讲他是朝廷的权贵，只因为是一时的不得意而暂时回归。他并没有放弃仕途经济只不过是暂避风浪蓄势待发。他隐逸的心不诚，因此他的隐是半隐带有附庸的意味。而陶渊明则真真正正的把自己的心和灵魂交给自然。“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”之喻，何等灵动贴切，充分表现了他回归田园的急切心情。因此他是真隐、是大隐士。陶公更不像那种高僧式的进入高山幽谷，不见天日与世隔绝。他活跃于乡间邻里把自己变成一个老农。“邻曲时时来,抗言谈在昔”多么和谐的邻里情。还有他性嗜酒,饮必醉.朋友来访，无论贵贱，只要家中有酒，必与同饮。他先醉。便对客人说：”我醉欲眠卿可去。"在田园里陶公始终追求着“安贫乐道"与“崇尚自然”的人生信则.“崇尚自然”是陶渊明对人生的更深刻的哲学思考。“自然”一词是老庄哲学特有的范畴。老庄所谓“自然"不同于近代与人类社会相对而言的客观的物质性的“自然界”，它是一种状态，非人为的、本来如此的、自然而然的．世间万物皆按其本来的面貌而存在,依其自身固有的规律而变化，无须任何外在的条件和力量。陶公用一种审美的眼光去看待周围的事物，即便是像方宅草屋这样平淡的事物在他看来也是美的，它们之中涌动着一种自然的灵性。“质性自然，非矫饰所得”（《归去来兮辞序》)说明自己的质性天然如此，受不了绳墨的约束.在在高尚哲学的指引下，陶公走进自然，欣赏和亲近自然,建筑起了自我的美学观，“任其自然,只求适合自己的本性”.陶公的这种美学观在其作品中表达的淋漓尽致。“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”（《归去来兮辞》）试想陶公正站在山脚一层看着云雾轻轻地从幽深的山谷中流出,整个世界就像被披上了一层薄薄的轻纱一般，若隐若无、轻盈而飘逸，陶公肯定已是入了这美妙的仙境，他的灵魂也已经是不由自主的随着这冉冉升起的薄云飘向精神的“太虚幻境”，如痴如醉.整个的身躯应经完全融在了其中，达到了物我合一至深之境。鸟儿在外游荡累了,就飞回了自己的温巢,这不正切合陶公此时的心境.“久在樊笼里，复得返自然。”（《归田园居》）想想自己在外为官，“既自以心为形役，奚惆怅而独悲？悟已往之不谏，知来者之可追。"（《归去来兮辞》)。一切都结束了,惟有这田园才是自己心灵的归宿。“采菊东篱下，悠然见南山。”（《饮酒》）更是让人歆慕，不经意的一抬头，整个天地便在心中。他的“委运任化”的人生态度,淡化了横亘在他与自然之间的那层隔膜,把心境与物境冥一。他成了自然中的一员，不是旁观者,不是占有者,山川田园是他的灵魂所在。把自己交给自然,融入自然,“顺化”自然。这是一种大美,大美无形、大美无境。陶渊明“真魏晋第一风流人物”（沈德潜）。天有不测风云,在陶渊明四十一岁那年一场大火烧掉了他的房屋田产，生活开始变的贫窭。生活遭如此大的变故,陶渊明