《论语》与传统文化.doc

《论语》与中国传统文化

摘要：《论语》涉及家庭、伦理、文化、政治等等社会经济生活诸方面，对中国传统文化影响之深、作用之巨无与伦比。其影响主要体现在“德政”和“理想人格的建构”两方面。
关键词：《论语》；传统文化；德政；理想人格的建构

宋朝宰相赵普曾说过：“半部《论语》打天下，半部《论语》治天下”。本文试图从“德政”和“理想人格的建构”两方面出发，把握《论语》对中国传统文化的影响。

一、《论语》中的“德政”思想

1、以德施政，这是《论语》中德治思想的主体。首先要求统治者自己行事做人要正，“政者正也，子帅以正，孰敢不正”。（《论语?颜渊》）“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语?子路》）假如国家统治者本身的行为有着巨大的凝聚力和道德感召力，统治者本人公平、公正以及有影响力，百姓自然会服从其统治；如果统治者自己言行不一、口是心非，百姓自然难以服从其统治。得道多助、失道寡助，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。（《论语?为政》）
2、唯才是举《论语》中明确提出了“举贤才”的思想，要求“君子尊贤而容众。”（《论语?子张》认为统治者应尽力注意选拔贤良来行政，绝对不能让邪恶的人来管理。“举直错诸枉，则民服；举枉错诸正，则民不服。”（《论语?为政》）因为“文武之道，贤者识其大者，不贤者识其小者”（《论语?子张》），所以要重视“举贤才”。因此，统治者也应“见贤思齐，见不贤而内自省。”（《论语?里仁》）至于如何选拔人才，则应“不以言举人，不以人废言。”（《论语?卫灵公》）
3、忠恕孝悌这是《论语》中德治思想付诸实施的先决条件。《论语?里仁》载：子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”“一以贯之”之道的“忠恕”不仅是“尽已之心，推已及人”的一种人生哲学，归根到底，还是儒家思想的主要的方法论。忠孝指忠恕、孝悌两对范畴，泛指君臣、父子、长幼之间存在的道德准则，事实是反映了统治者与被统治者之间相互的道德制约。“忠恕”原则向家庭伦理的延伸就是“孝悌”，具有对全社会的普遍的约束力，能使每一个人都自觉按照道德标准来规范自己的言行。
4、义先于利在《论语》中，“义”是指社会整体利益以及合乎道德的个人行为标准，“利”则是指少数人的部分利益或个人私利，因而义与利可看做是公与私的关系。首先，义与利是统一的，不是互相排斥的，“智者利仁”，（《论语?里仁》）“因民之利而利之。”（《论语?尧曰》）其次，当义与利发生矛盾和冲突时，应该把公利放在首位，然后才考虑个人私利，“见利思义”、“义然后取”，（《论语?宪问》）而决不可背德求利。“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语?述而》）
5、崇礼尚乐“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”（《为政》）统治者应采取“礼”和“乐”的社会手段和基本的教化措施，力行社会教化，教育熏陶。统治者应“为国以礼”。（《论语?先进》）就是要大力倡导以“礼”为基本内容的面向全社会的教育，“上好礼而民易使也。”（《论语?宪问》）告诫人们严格依礼而行，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”“一日克己复礼，天下归仁焉。”（《论语?颜渊》）同时还要重视音乐，认为学习音乐可以陶冶人的性情，使人的道德得以提升。《论语》中的理想社会是礼乐兴盛、歌舞升平的社会，统治者应以礼乐治国，“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”（《论语?泰伯》）可以普遍形成崇礼尚乐的良好社会风气。

二、《论语》中理想人格的建构

《论语》中说：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”。（《论语?八佾》）春秋时期，礼崩乐坏,鱼龙混杂，可谓良莠参差，社会动荡,江河日下。在中国传统社会中，《论语》中的理想人格取向备受推崇。《论语》结合当时人们的人生价值观以及政治理想和斥求，对此作了概括和论述，在此基础上构建了“内仁外礼”的儒家理想人格。《论语》中的理想人格的基本规定是“礼”和“仁”。其中“礼”属于道德规范，是外在的行为标准；“仁”属于道德情操，是内在的思想法则。《论语》对“仁”和“礼”进行了辩证的分析和思考，认为在二者的关系上，“仁”是“礼”的内化依据，而“礼”则是“仁”的外推形态。由此展开，《论语》中确立了具体的立身行事应该遵循的规则，将“内圣”、“外王”确定为人生的最高境界，进一步升华，归结为现实人格范式“君子”，从而为后世儒家确定了理想的人格。
1、《论语》中理想人格的内在要求是“仁”《论语》中倡导的人生价值观的最高境界和根本的政治法则是“仁”，用“仁”来概括理想人格的建构中的各种美德：真、善、美，追求“礼”和“仁”的内在有机统一，对其作出详尽细致的具休界定和补充，水乳交融的揉合为“礼”、“仁”合一的理想人格范式。《论语》中“仁”字出现共计109处，其中主要有