历史唯物主义与近代西方政治哲学.docx

历史唯物主义与近代西方政治哲学历史唯物主义却并未在政治哲学维度上得到充分研究。人们只是关注这一学说包含的直接政治论断，而非产生它的政治哲学维度。一般来说，研究者习惯以历史唯物主义的本体论理由代替其政治哲学理由，突出历史唯物主义以“实践”为基础对主客关系问题的解决。这种解读虽不乏深刻性，却未必符合马克思创立历史唯物主义的本意，因为马克思从未设想过脱离政治现实的本体论问题，马克思对所谓“本体论立场”的选择，恰恰是基于对政治问题的深沉思虑。基于此，发掘历史唯物主义的政治哲学维度，从思想史角度探讨历史唯物主义与近代西方政治哲学的关系，对于重新理解历史唯物主义的当代价值，并以此为建设社会主义民主政治提供理论依据，具有重要意义。历史唯物主义与近代英法政治哲学从西方政治哲学史的视角看，霍布斯和洛克的重要性在于，他们最先提出了现代政治的最高问题是自由，自由的核心是权利，一切权利中最重要的权利是财产权，财产权的正当性来自劳动等一系列命题，以此奠定了近现代政治哲学的基本问题域。此后的古典政治经济学、德国古典哲学乃至马克思历史唯物主义，都在这个问题域中展开理论探索。而霍布斯、洛克的个人权利原则后来演变成资本积累和利益最大化原则的理论基础，则成为卢梭和马克思批判的主要对象。卢梭的重要性在于他是第一个对霍布斯、洛克为现代性的奠基进行批判的人。卢梭提出，人不光追求私利，人也追求普遍性，这个普遍性就是“公意”。以此，卢梭为现代性开启了理想主义的维度，对马克思产生了深刻的影响;马克思则以对资本主义异化的批判和超越，将卢梭的崇高政治理想置于坚实的现实基础上。由霍布斯、洛克开启，延伸至卢梭、康德的契约论传统，到黑格尔、马克思这里遇到反拨。契约论旨在实现以个人为最终目的而以普遍立法为基础的市民社会理想。马克思则认为，由于契约论立足于资本主义政治体制，它所承诺的普遍人道理想是抽象的和形式的，不可能实现真正的自由和解放。通过政治经济学批判，马克思把自我立法的契约论模型创造性地转化为社会领域内自由生产者联合的理论构想，从而使现代政治的人道理想具有了具体的实质性内涵。近代政治哲学的焦点问题是财产权问题。蒲鲁东对资产阶级财产权的合法性进行了激烈批判，这一批判构成了英法政治哲学中批判传统的一个重要环节。马克思高度评价蒲鲁东财产权批判的意义，同时对蒲鲁东的小资产阶级社会主义立场予以坚决抵制，而提出用“联合起来的个人对全部社会财富总和的占有”来取代资产阶级财产关系。历史唯物主义与英国古典政治经济学就近代社会是经济型社会而言，古典政治经济学本质上就是近代社会的政治哲学，它上承霍布斯、洛克的问题，下启黑格尔、马克思的探索，是近代政治哲学谱系的极重要一环，也是马克思历史唯物主义之思想渊源中的关键部分。亚当·斯密开创的政治经济学研究，把经济置于现代政治的核心，终结了政治观念论的传统，为现代政治哲学设置了全新的格局。此后康德与黑格尔在哲学高度上对政治经济学的反思，既构成了对市民社会的政治性超越，也为马克思创建历史唯物主义的新政治哲学准备了思想条件。古典政治经济学从财富的生产和占有角度，对近代市民社会的起源和结构进行了全面深入的分析。正是在这个意义上，马克思称对市民社会的解剖有赖于政治经济学。但古典政治经济学本质上是一种市民社会理论，主要目的是探讨市民社会的合理性秩序和合法性基础，而历史唯物主义的政治哲学要义则是要批判和超越市民社会，这一批判的理论形态就是马克思的政治经济学批判。具体来说，古典政治经济学解决社会问题的方案是诉诸自由市场，它认为自由交换能够最大限度地提高生产，促进社会和谐。马克思的政治经济学批判则挑明了自由市场观念的意识形态本质，指出正是资本主义的市场逻辑才是造成全部近代社会问题的总根源。在近现代，政治哲学讨论的正义问题实质是经济问题，亚当·斯密所理解的正义主要是指交换正义，李嘉图派社会主义者则依据劳动价值论原理把交换正义改写为分配正义。马克思认为，分配正义理论依然囿于资本主义生产方式，而历史唯物主义则奠基于生产领域的革命，通过建构合理的生产方式，为真正人的自由个性的全面发展提供物质前提，这就是生产正义。历史唯物主义与德国古典哲学德国古典哲学是对近代政治哲学的“概念式理解”。康德给自由概念以最高的表达，并在其中注入了现代政治哲学的问题因素;黑格尔则以更全面具体的方式，将现代政治哲学的核心问题综合于“普遍性与特殊性”这一思辨结构中，表达了现代性问题不断增长的复杂性。马克思历史唯物主义的政治哲学问题直接承接着康德和黑格尔。从政治哲学的角度重新理解康德、黑格尔和马克思，他们的理论工作始终围绕着现代性的建构与批判这一时代主题，具体来说就是如何为现代政治奠定合理的基础，解决好特殊性与普遍性(即私利与公共善)之间的冲突。康德先是以无与伦比的道德激情高扬最纯粹的普遍性理想，并将其上升到先